Guitin 22

En esta guemará se nos introducen dos nuevos conceptos para tener presente en toda la literatura talmúdica y rabínica que habremos de estudiar: Nejasim sheiesh lahem ajraiut y Nejasim sheien lahem ajraiut; en palabras más "de las nuestras": Bienes que están sujetos a la tierra y bienes móviles. Otro términos por los cuales se los conocen son: Karkaot (de la tierra) y metaltelim (moviles). Los bienes que uno puede heredar, comprar, vender, etc., son de estos dos tipos, o bienes móviles o "fijos". ¿Por qué traigo esto? Porque la guemará empieza hablando de un hombre dueño de una maceta y un hombre dueño de semillas y tratan de explicar cómo se adquiere cada una de ellas. Contra-intuitivamente, o por lo menos lo que yo pensé, la guemará toma a las semillas como bienes fijos, adheridos a la tierra, y la maceta como un bien móvil. ¿En qué cambia? En la forma de la adquisición. Un bien móvil se lo adquiere arrastrándolo hacia tu propiedad o tu persona (Meshija) mientras que un bien fijo se adquiere solamente con Jasaka, con la utilización de los mismos. O sea que las semillas sólo se vuelven actualizan en "compra" cuando se las tira en la tierra y se las cosecha, por ejemplo.

Seguimos con la agricultura. En el juego de la asociación libre nuestros sabios talmudicos hubieran sido imbatibles, relacionan un tema con otro con total fluidez como saltan del arameo al hebreo sin ningún sobresalto. Ahora se discute un caso bastante raro. ¿Qué pasa con un árbol que su base (no específicamente su raíz) está en la tierra de Israel y su copa está fuera de Israel? La pregunta tiene relación ya que la gran mayoría de las mitzvot con relación a la tierra sólo tienen vigencia en la tierra de Israel, como por ejemplo el diezmo (maaser). En resumidas cuentas, se discute pero finalmente establecen que nos guiamos por el Nof (por la copa del árbol) si la copa del árbol esta fuera de la tierra de Israel sus frutos no están condicionados por las leyes concernientes a la producción en Israel.

Soy un convencido que nuestros maestros tenían sentido del humor y estos pasajes me lo confirman. No importa mucho qué estaban discutiendo pero hay que saber que la mishná dice que los "jajamim makshirin", los sabios permiten. Por lo cual la guemará pregunta: ¿Quiénes son estos sabios? Y Rabi Eleazar contesta: Se refieren a Rabi Eleazar... y dijo Rabi Eleazar: No dijo que estaba permitido Rabi Eleazar sino en el caso de... וחכמים מכשירין. מאן חכמים? אמר רבי אלעזר :ר' אלעזר היא, דאמר: עדי מסירה כרתי. ואמר ר"א: לא הכשיר ר"א אלא לאלתר ¿Alguien entendió qué paso? Un R. Eleazar contesta que lo que fue enseñado fue en nombre de un R. Eleazar y otro R. Eleazar dice que eso que fue enseñado no fue exactamente como R. Eleazar dijo. Como diríamos en hebreo moderno, un balagán.

Finalmente la guemará termina presentándonos una nueva Mishná en la que nos dice quiénes están habilitados para escribir un Get y la respuesta es: Todos, incluso un sordo, un tonto y un menor. Incluso la mujer puede escribir su propio Get y el hombre puede escribir su Shober, que era un documento que la mujer le debía dar al, ahora, ex-marido cuando recibía el Get, como un acuse de recibo. ¿Por qué a todos se les permite escribir? La Mishná es determinante, porque la validez del Get reposa meramente en la firma. La Halaja no quedará como la Mishná, pero eso lo veremos más adelante.